Il desiderio di governare tutto

Una riflessione sul biopotere a partire dal film “Napoleon” di Ridley Scott

La controversa uscita del film Napoleon di Ridley Scott ci invita a riflettere su alcune delle tracce perverse di imperialismo presenti nelle nostre democrazie occidentali. Si tratta di logiche di controllo che anelano a governare tutto: la vita e la natura umana, legate al concetto di biopotere, sviluppato dal filosofo Michel Foucault. In nome dell’idea di un mondo e di una pace perpetua, presentata come modello di ragione, si giustificano guerre e un’alterità negativa che viola la dignità della persona naturalizzando che ci sono vite che non contano. Nelle guerre napoleoniche morirono quasi sei milioni di persone tra civili e soldati.

Il regista britannico Ridley Scott è stato criticato perché la sua versione di Napoleone, interpretata dall’attore Joaquin Phoenix, non rappresenta fedelmente alcuni eventi importanti nella storia dell’ascesa al potere del console e imperatore francese che capitalizzò l’entusiasmo popolare della Rivoluzione francese per diventare poi un autocrate e, inoltre, il promotore di un impero a colpi di sciabola. Scott sostiene che un film non è né una lezione di storia né un documentario – anche se chi si appella a certi limiti non ha tutti i torti – e offre allo spettatore uno spettacolo commerciale, soprattutto nelle scene di guerra, con un gran numero di comparse aumentate dai mezzi digitali.

Tuttavia, il ricorso a tecnologie avanzate per abbagliare lo spettatore, secondo le parole del regista spagnolo Víctor Erice, non garantisce che la macchina da presa possa catturare momenti di verità. Non si tratta tanto di fedeltà agli eventi storici quanto di offrire un’esperienza più umana. Ci riuscì il regista francese del cinema muto Abel Gance nel 1927 con una versione di quattro ore della vita di Napoleone che affascinò Stanley Kubrick. Si tratta di un biopic con scene di straordinaria potenza visiva che oggi è possibile vedere su alcune piattaforme digitali.

Le vicissitudini del rapporto tra Napoleone Bonaparte e la moglie, l’imperatrice Giuseppina, interpretata da Vanessa Kirby (la principessa Margaret nella serie The Crown (2016) e la trafficante d’armi Alanna Mistopolis in Mission Impossible: Fallout (2018)), hanno un peso notevole nella trama di Ridley Scott. La coppia si deteriorò a causa dell’incapacità di Giuseppina di concepire un erede al trono di Francia, divorziando nel 1810. Non dimentichiamo che questo regista ha nella sua carriera cinematografica titoli memorabili come Alien (1079), Blade Runner (1982), Thelma e Louise (1991), Il gladiatore (2000), Il regno dei cieli (2005) o L’ultimo duello (2021) che sono illustri precedenti dell’opera di cui ci stiamo occupando.

Nel film di Napoléon colpisce l’ellissi del regista sulla guerra d’indipendenza spagnola (1808-1814) o sulla reintroduzione della schiavitù in alcune colonie. È giusto sottolineare che gli africani schiavizzati hanno contribuito con le loro sofferenze e il loro sfruttamento a rendere la Francia una delle nazioni più ricche del continente europeo. Non si parla nemmeno del saccheggio delle opere d’arte nei Paesi conquistati, né delle pietre miliari che valsero all’imperatore francese il riconoscimento di costruttore della Francia moderna. Lo storico francese Jean Tulard, uno dei più rinomati specialisti dell’epoca napoleonica, ha recentemente dichiarato che come professore di storia alla Sorbona sconsiglierebbe la visione di questo film, ma come appassionato di cinema lo consiglierebbe.[1] L’immagine che Ridley Scott dà del film è quella propria e dell’imperatore francese.

Il ritratto di Napoleone fatto da Ridley Scott ha turbato il pubblico francese, che non benedice le nefandezze della dittatura napoleonica, il ristabilimento della schiavitù in alcune colonie o gli oltre vent’anni di guerre che hanno portato alla morte di quasi sei milioni di persone, tra civili e soldati. Ma provano un certo disagio quando si tratta di giustificare il mausoleo di Napoleone nel centro di Parigi, nel complesso architettonico degli Invalides. Inoltre, va notato che il prototipo napoleonico ha trovato eco in dittatori del XX secolo disumani come Lenin, Stalin, Saddam Hussein, Ceausescu o Gheddafi, tra gli altri. Il filosofo ebreo Martin Buber vedeva in lui un antecedente di Hitler per la sua incapacità di riconoscere un qualsiasi tu nell’altro.

A prescindere dalle controversie sollevate dall’approccio del celebre regista britannico, il film Napoleon è di profondo interesse bioetico. I quasi due decenni in cui l’imperatore francese estese il suo impero in tutta Europa sono la chiave di volta delle conseguenze imperialiste che minano le nostre democrazie occidentali. Si riferiscono a logiche di controllo sulla vita umana e sulla natura che sono strettamente legate al concetto di biopotere sviluppato dal filosofo francese Michel Foucault nell’ambito di un corso da lui tenuto al Collège de France (1978-79). I neologismi biopolitica/biopotere alludono a meccanismi messi in atto dai governi con l’intento di governare la vita individuale e collettiva, nonché i territori. Si tratta di pratiche e strategie che inoculano determinate logiche di potere nella vita quotidiana, creando un’illusione di libertà che non è reale. Foucault riesce a mettere il dito sui limiti delle democrazie liberali.

La domanda, tanto necessaria quanto pertinente, è fino a che punto un governo debba estendersi per garantire il buon funzionamento della società e, allo stesso tempo, essere rispettoso della libertà delle persone di realizzare i propri progetti di vita. Foucault prende spunto dall’espressione di Benjamin Franklin “governo frugale”. Secondo il filosofo Alfredo Marcos[2], alludendo all’opera di Foucault, da questo concetto consegue che laddove manchino la virtù e il gusto del lavoro, sarà necessario un governo più interventista. Ed esso procederà al dimagrimento non appena promuoverà la virtù. Ma sarà abusivo se sfrutterà il vizio e l’ozio o li incoraggerà per espandere il suo potere e controllare tutto.

Napoleone è figlio di un momento di transizione, il passaggio dal mondo feudale alla società borghese dello Stato nazionale, che offre un nuovo paradigma in termini di concetto di biopotere. Se il signore feudale aveva il potere di decidere della vita e della morte dei suoi servi della gleba, nelle società moderne emergono forme sociali di controllo diverse e più sottili. Il periodo napoleonico è interessante perché è inquadrato nella dialettica illuminista di un mondo e di una pace perpetua, per usare le espressioni di Kant, associata a un modello di ragione illuminata, che non solo giustificava le guerre, ma anche le logiche di esclusione.


Nella loro opera Impero e moltitudine [3], Michel Hardt e Toni Negri alludono a tre caratteristiche che possono esserci molto familiari, visti i conflitti che stiamo vivendo. La prima è l’assenza di confini, poiché il dominio dell’impero non ha confini; la seconda è la prospettiva dell’impero, che stabilisce un’idea di come le cose oggetto di governo debbano essere, secondo un ordine perpetuo, permanente, desiderabile e onnisciente; e la terza caratteristica è che l’impero non solo regola le interazioni umane, ma cerca anche di governare direttamente tutta la natura umana (Hardt & Negri, 2005:170). È una dialettica di controllo la cui parola d’ordine è l’assenza di discussione, perché ogni discrepanza viene interpretata come un attacco o un pericolo per gli interessi dell’umanità.

Così, ad esempio, l’identità coloniale del periodo napoleonico risponde a una logica di esclusione, un’alterità negativa che si scontra con la coltivazione dell’umanità e l’impatto etico del volto dell’altro, in linea con la filosofia di Emmanuel Lévinas. Con la filosofa americana Martha Nussbaum, l’alterità negativa presenta l’altro come un oggetto o un essere inferiore.

Seguendo il lavoro di Hardt & Negri, le chiavi del biopotere si fondano su uno o più discorsi di verità, con autorità ritenute competenti a parlare di tali verità che possono essere biologiche, demografiche o sociologiche; norme di vita e di salute che indicano strategie di intervento verso forme di esistenza e che possono essere specificate in termini di emergenza biosociale rispetto alla razza, al genere o alla religione; e forme che consentono l’autogoverno dei cittadini.

In breve, in contrasto con le relazioni di rispetto reciproco tra le nazioni e con la difesa e la salvaguardia dell’individuo, il biopotere odierno è caratterizzato dall’impossibilità del dispiegamento dell’umano e dall’assenza di norme morali in società alienanti, elitarie e disfunzionali che mettono sistematicamente in discussione la dignità di ogni persona. Ciò non è trascurabile se si considera che il biopotere è attualmente in gioco in molti ambiti come l’eutanasia, l’aborto, le leggi sulla famiglia e l’educazione dei bambini e dei giovani, ed è anche deciso che ci sono parti del mondo che possono sopportare sofferenze considerate intollerabili in altri ambiti. Se siamo in grado di spiccare il volo e di non lasciare che gli effetti speciali ci distraggano da ciò che è veramente importante, il film Napoleon vale la pena.

Amparo Aygües – Ex studentessa del Master in Bioetica – Collaboratrice dell’Osservatorio di Bioetica

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[1] https://elpais.com/cultura/2023-11-23/el-napoleon-de-ridley-scott-no-convence-en-francia-un-filme-muy-antifrances.html

[2] http://www.fyl.uva.es/~wfilosof/webMarcos/textos/textos2022/Scio_Biopolitica.pdf

[3] Hardt, M. & Negri, T. (2005). Impero contro moltitudine. Barcellona: Paidós.