Esiste il diritto al suicidio?

Grégor Puppinck, direttore del Centro europeo per il diritto e la giustizia, con sede a Strasburgo e accreditato davanti alla Corte europea dei diritti dell’uomo (CEDU), ha recentemente affermato che “la Corte europea dei diritti dell’uomo sta costruendo passo dopo passo un diritto alla morte volontaria attraverso un’ingegnosa costruzione giurisprudenziale che, attraverso citazioni ambigue, lascia nel vuoto un diritto non solo assente dalla Convenzione europea dei diritti dell’uomo, ma anche contrario alla sua lettera e all’intenzione dei suoi redattori.

Il 28 novembre Puppinck ha pubblicato sulla rivista Genethique un rapporto sull’evoluzione della legislazione in materia di suicidio assistito di cui si occupa la Corte europea dei diritti dell’uomo.

Il rapporto inizia spiegando la motivazione del suo studio. “Un ex avvocato della Corte europea dei diritti dell’uomo mi ha mostrato un foglio di carta che presentava le fasi passate della giurisprudenza della Corte sull’eutanasia. In questo foglio sono contenuti anche i passi futuri che porteranno al progressivo riconoscimento, sentenza dopo sentenza, del diritto umano alla morte volontaria”.

Dopo aver studiato queste dichiarazioni di Puppinck, egli conferma l’esistenza di una “costruzione ingegnosa” verso la legalizzazione della morte assistita.

Il rapporto spiega come, attraverso successive interpretazioni, la Corte si è avvalsa dell’articolo 8 della Convenzione europea dei diritti dell’uomo – che tutela la vita privata e familiare – per sostenere il suicidio assistito, interpretando tale articolo in senso lato per affermare nuovi diritti o impedire l’espulsione. Degli stranieri, lasciando indifferente l’articolo 2, che spiega come la morte non possa essere inflitta intenzionalmente a nessuno.

Grégor Puppinck spiega che “il metodo è semplice: è sufficiente che la Corte di giustizia inquadra una situazione o una pratica nel campo della vita privata o familiare per costringere gli Stati a giustificare le loro legislazioni e decisioni restrittive in questo campo”.

Tra il 2002 e il 2013, la Corte EDU si è pronunciata su una serie di casi riguardanti diverse persone che richiedevano l’eutanasia, attraverso la quale è stato utilizzato l’articolo 8, affermando che “gli Stati dovevano giustificare caso per caso il loro rifiuto di fornire veleni a chi li applicava”. Con l’unica limitazione dell’articolo 2, dove deve essere impedito che una persona “metta fine alla propria vita se la sua decisione non è presa liberamente e con piena cognizione di causa”. Pertanto, la Corte, citando una citazione di un tribunale svizzero, ha riconosciuto “il diritto di una persona di decidere come e quando la sua vita dovrebbe finire, a condizione che possa formare liberamente la propria volontà al riguardo e agire di conseguenza“.

Come spiega Grégor Puppinck, “questa concezione, individuale e relativa, sostituisce quella della dignità umana “intrinseca” e, quindi, universale e assoluta, su cui si fondavano i diritti umani del dopoguerra”, affermando che, ovviamente, in questo modo, la volontà dell’individuo è anteposta ai divieti morali, compreso quello di uccidere.

Il secondo passo, una volta diffusa in tutta Europa la pratica dell’eutanasia, è stato quello di chiarire se l’atto volontario di uccidere un terzo sia contrario o meno all’articolo 2, in quanto “la morte non può essere inflitta intenzionalmente a nessuno”. Per fare questo, la Corte europea dei diritti dell’uomo si è avvalsa del caso Mortier v. Belgio del 2022. Ha estrapolato la giurisprudenza precedente, riaffermando il diritto di una persona a decidere come e quando la propria vita dovrebbe finire, ma in modo troncato, senza citando il resto della frase che specifica le condizioni previste per tale diritto: “a condizione che [la persona] possa liberamente formare la sua volontà al riguardo e agire di conseguenza”, spiega Grégor. Allo stesso modo, la Corte EDU ha utilizzato l’accettazione dell’aborto come sostegno all’accettazione dell’eutanasia.


Infine, Grégor afferma che ci sono già 34 casi pronti e pendenti come metodo per influenzare il processo legislativo nazionale, affinché sia ​​costretto ad avanzare nel riconoscimento dell’eutanasia.

Valutazione bioetica

Il fatto che un individuo possa liberamente formare ed esprimere la propria volontà in qualsiasi materia non è una condizione sufficiente per legittimare tale decisione e, ancor meno, la sua esecuzione. Il criterio utilizzato nella considerazione dell’aborto come diritto e che ora sembra voler essere esteso al caso dell’eutanasia, si basa su un’errata concezione del principio di autonomia di principio, che viene ipertrofizzato fino a diventare l’unico criterio per la accettabilità etica di un’opzione individuale. La libertà di scelta richiede requisiti in tal senso
può essere considerato tale e anche a esso devono essere applicate restrizioni, a seconda del bene degli altri individui.

Una scelta libera deve essere consapevole, ben informata, cioè con sufficiente accesso alla verità di ciò che si sceglie, compresa la conoscenza delle alternative disponibili e delle conseguenze di ciascuna opzione possibile, sia sull’individuo stesso che sui suoi cari . simile.

Le condizioni in cui vengono prese decisioni autolesionistiche (suicidio) sono frequentemente condizionate da disturbi psicologici o psichiatrici che impediscono l’adozione di criteri responsabili e consapevoli. Ma, inoltre, anche se questa capacità di decisione libera e responsabile rimanesse intatta, la possibilità che l’esito di tale decisione sia dannoso per l’individuo stesso o per altri, costituisce una chiara limitazione all’esercizio della sua autonomia. Ecco perché, dopo un tentativo di suicidio, vengono applicati tutti i mezzi disponibili per cercare di salvare la vita della persona che ha tentato il suicidio e impedirgli di ripetere il tentativo.

Occorre insistere, quindi, sul fatto che il fatto che un individuo possa liberamente formare la propria volontà e agire di conseguenza, come si è detto, non consiste semplicemente nell’optare per una possibilità o per un’altra, ma che questo “liberamente formare la volontà” è molto più complesso, come dettagliato.

Ma ignorare questi limiti che devono essere applicati a ogni capacità decisionale autonoma significa oltrepassare la linea rossa del “primum non nocere”, innanzitutto non nuocere, che deve essere alla base di ogni valutazione bioetica.

Se consideriamo sufficiente il fatto che venga adottata consapevolmente, ignorandone le conseguenze, perché un’opzione sia eticamente accettabile, dovremo cancellare l’etica come guida alla condotta degli esseri umani, che vivranno chiusi nei propri criteri, che può essere arbitrario, errato, instabile o dannoso.

Infine, non vogliamo ignorare il fatto deplorevole che un’organizzazione come la Corte europea dei diritti dell’uomo difenda il diritto alla morte volontaria invece del diritto alla vita, il più umano dei diritti.

Julio Tudela – Paloma Aznar – Istituto di Scienze della Vita – Osservatorio di Bioetica – Università Cattolica di Valencia